Chaque année, les cours réguliers en ligne (zoom) de « chinois médical » se répartissent en 3 grandes catégories (A, B, C) :

A. Une série de 9 cours, de 90 minutes chacun, le lundi soir, entre octobre et mai sur des textes tirés des grands classiques de la médecine, principalement Suwen, Lingshu, Nanjing, Jingui yaolüe, Shanghanlun. Le texte est traduit et commenté, la traduction est expliquée ainsi que la structure de la phrase et la grammaire ; les notions importantes sont élucidées et leur caractère étudié. Les textes sont toujours fournis en chinois avec la transcription pinyin de chaque caractère et une traduction. La connaissance du chinois n’est pas nécessaire ; il est cependant souhaitable de savoir ce qu’est un caractère. Chaque participant suit au niveau où il se trouve et peut profiter de la première demi-heure pour demander des explications sur les difficultés rencontrées. Chacun est invité à présenter son propre travail sur le texte, quand - et si - il ou elle le désire.

B. Une série de 9 cours, de 90 minutes chacun, le lundi soir, entre octobre et mai, sur des notions fondamentales de la médecine présentées uniquement à partir des textes des grands classiques de la médecine. Ils sont fournis avec le chinois, le pinyin et une traduction. Le travail se fait surtout à partir des traductions. Même si les références aux textes sont constantes et les caractères clef expliqués en détail, l’étude se concentre sur la compréhension en profondeur de la notion en médecine chinoise classique et non pas sur la structure du texte lui-même. La connaissance du chinois n’est pas nécessaire. Chacun est invité à participer à d’éventuelles discussions cliniques soulevées par les textes étudiés.

C. Des webinaires, le vendredi soir, de 17h30 à 21h, sur un thème particulier. Par ex., le calendrier médical de l’année à venir, des séries de points, la physiopathologie d’une fonction particulière, comme, cette année, l’oreille et l’audition… La discussion est ouverte à la fin de la présentation afin de permettre des échanges théoriques et cliniques. Les textes de références, chinois et traduction, sont fournis aux participants. Aucune connaissance du chinois n’est nécessaire.

Ces cours supposent une connaissance de base de la médecine chinoise (niveau deuxième année dans la plupart des écoles).

LECTURE DU SUWEN ch. 78

Lundis 5 octobre - 19 octobre - 16 novembre 2026.

Le Suwen ch.78 traite de l’art du diagnostic et des erreurs de traitement à éviter.
Il couvre quelques unes des questions les plus importantes qui se posent au thérapeute :

• comment apprendre et comprendre, puis mettre en pratique les enseignements théoriques reçus ;
• comment évaluer la valeur d’un enseignement et se méfier du désir de trop apprendre ;
• quelle relation avoir avec le patient ;
• comment tenir compte de la situation sociale, émotionnelle, environnementale du patient ;
• comment remonter jusqu’à la cause première d’une maladie ;
• pourquoi le thérapeute doit se réguler lui-même intérieurement.

Nous lirons et expliquerons le texte pour comprendre la manière dont il aborde ces questions. Nous éclairerons certains passages par des citations d’autres chapitres, en particulier le ch.77 du Suwen.

Le texte du Suwen ch.78 sera fourni aux participants en traduction française ainsi qu’en chinois.

TROIS ÉMOTIONS PARTICULIÈRES

Dans la médecine chinoise classique, certaines émotions sont faciles à comprendre et à concevoir comme une émotion, car très proches des conceptions occidentales des émotions. Ainsi, par exemple, pour la colère ou la peur. Mais il est des émotions plus difficiles à saisir et difficiles même à concevoir comme une « émotion ». Nous proposons une étude approfondie, à partir des textes classiques, de 3 sortes d’émotion que l’on a souvent du mal à cerner et à bien comprendre.

si 思 la pensée, l’obsession — 12 octobre 2026.

Comment concevoir la pensée comme une émotion ? On se limite souvent à un aspect pathologique, l’obsession, mais cela ne rend pas compte du sens complet de la notion. La « pensée » est bel et bien traitée comme une émotion, c’est-à-dire un aspect essentiel du psychisme, inhérent à la nature humaine, mais dont chacun est responsable du bon ou mauvais usage. La pensée peut être « saine », ouverte à son évolution, adaptée aux moments du temps et aux lieux où elle s’exerce et capable de s’arrêter quand son exercice n’est plus portable à la vitalité. Sinon, elle devient facilement pathologique et pathogène, blessant et exténuant la vitalité de diverses façons. Nous expliquerons ce qui rend une pensée saine ou pathologique ainsi que les principaux modèles des pathologies qu’elle enclenche ou qu’elle nourrit.

you 憂 l’accablement, le chagrin — 26 octobre 2026.

On a souvent du mal à différencier divers caractères chinois qui expriment la tristesse, le chagrin, le deuil, la peine, la mélancolie, l’affliction, l’accablement, l’oppression… Il est impossible de différencier les notions évoquées par chaque caractère chinois en lui attribuant un mot français spécifique, car les définitions ne se recoupent pas assez exactement. Il faut donc regarder ce que signifie précisément chaque caractère, le mouvement de souffle qu’il implique, ses effets sur les organes, sur la psychologie et la physiologie. Nous expliquerons la signification du caractère you 憂, qui peut évoquer un chagrin, un deuil, ou un accablement, une oppression ; nous verrons comment il se distingue par exemple de ce qu’implique le caractère bei 悲, tristesse.

jing 驚 le sursaut, la convulsion — 23 novembre 2026.

Il est bien difficile de concevoir ce qu’est le tressaillement jing 驚, un caractère qui porte le cheval, le pur-sang (ma 馬) à la place du cœur (xin 心) dans sa graphie. Parfois c’est le mouvement corporel qui domine, un spasme, une convulsion ; parfois c’est l’aspect psychologique, mais que l’on a du mal à différencier alors de la peur, kong 恐. Nous explorerons les différentes facettes de la notion et regarderons ce qui les unit pour comprendre ce que signifie jing 驚 et quels sont les désordres spécifiques qu’il cause.

LES CIRCULATIONS VITALES EN DÉPENDANCE DES 12 MÉRIDIENS :
LUO, TRAJETS DISTINCTS ET TRAJETS MUSCULAIRES

En plus des Douze méridiens, la médecine chinoise décrit des trajets qui dépendent des Douze méridiens, en aident et complètent le fonctionnement. Les textes classiques présentent trois grandes sortes de circulations : celles qui relient les méridiens entre eux ainsi qu’aux territoires corporels sous leur domination, appelées luo ou circulations connectives ; celles qui renforcent l’équilibre yin yang du corps à tous les niveaux, appelées trajets distincts (jing bie) ; celles qui gèrent l’imprégnation des muscles et le bon fonctionnement de la motricité, appelés trajets tendino-musculaires (jing jin).

Pour chacun de ces groupes, nous présenterons le modèle sous-jacent à leurs trajets, leurs fonctions et les grandes caractéristiques de leurs pathologies. Chaque soirée peut être prise séparément.

Les circulations connectives, luomai 絡脈. — 25 janvier 2027.

Les 12 grands luo (絡) sont des trajets de liaison qui se détachent d'un méridien, en un point donné, pour le relier au méridien qui lui est couplé. Ils ont souvent également un trajet qui les conduit d’un membre vers le tronc. Avec le luo du Dumai, celui du Renmai et le grand luo de la Rate (Dabao), ils forment les Quinze grands luo. Les luo sont aussi les multiples ramifications des circulations ordonnées par les méridiens, qui se subdivisent pour remplir l'espace corporel de la profondeur à la superficie. Ils diffusent partout la vitalité de sang et souffles réglée par leur méridien et la propagent jusqu’aux zones les plus externes, les capillaires visibles sous la peau.

Les trajets distincts, jingbie 經別. — 8 février 2027.

Les trajets distincts (jingbie 經別) se détachent de chacun des 12 méridiens vers le haut des membres pour gagner la profondeur du tronc et la tête. Leur grande fonction est de renforcer les relations yin yang entre les méridiens, ainsi que les relations des méridiens yang avec les organes yin de l’interne et des méridiens yin avec les régions hautes de la tête.

Les trajets musculaires, jingjin 經筋. — 22 février 2027.

Les trajets musculaires ou tendino-musculaires (jingjin 經筋) représentent la façon dont chaque méridien gère la distribution de sang et souffles afin de permettre les mouvements musculaires. À partir de l’extrémité des doigts, ils se diffusent dans des masses musculaires, puis se resserrent et se concentrent en un lieu appelé « nœud » (jie 結), à partir duquel ils se redéploient dans une autre masse de chair.

NOTES ET SONS

Vendredi 16 octobre 2026.

Les sons sont, depuis les plus anciens textes, une manière de reconnaître les qualités propres d’un être. Les saveurs et les couleurs apportent les informations complémentaires. Le son, qu’il soit celui du vent dans les arbres, le cri d’un animal, la voix humaine… part du tréfonds de l’être et en révèle la nature profonde.

Quand la théorie du yin yang et Cinq agents (yin yang wu xing) devient prédominante, les variations du son en Cinq notes (wu yin 五音) sont corrélées aux Cinq agents ou Éléments. On peut alors les utiliser pour évaluer le degré d’harmonie dans un ensemble, par ex. l’harmonie des différentes classes sociales dans un pays ou des Qi dans un corps social, un corps d’armée ou un corps humain. Cette analyse permet aussi de déceler quel est l’élément perturbateur et de prévoir les désordres qu’il occasionne.

C’est ainsi que dans l’application à la médecine de la théorie des Cinq agents, les Cinq notes servent de base à une compréhension diagnostique des différents sons qui sortent du corps, pathologiques ou normaux, des rapports entre les modulations de la voix et les émotions, entre la nature du son de la voix et les dispositions foncières d’un individu.

Comme toujours, au-delà de la différentiation qui permet l’analyse, on trouve l’unité qui soutient le tout. Ainsi, au-delà des Cinq notes qui se manifestent en sons audibles et différents, nous trouvons l’inaudible qui nous invite à dépasser les différences. Les caractères pour les cinq notes et pour les cinq sons (wu sheng 五聲) du corps seront analysés et expliqués.

CALENDRIER ÉNERGÉTIQUE — ANNÉE DINGWEI 丁未

Vendredi 20 novembre 2026.

2027 correspond - pour sa plus grande partie - à la quarante-quatrième année du cycle sexagésimal. Elle est désignée par le quatrième tronc céleste (ding 丁, Bois yin) et la huitième branche terrestre (wei 未, Taiyin). Elle couvre la période qui va du 17 février 2026 au 26 janvier 2027. Elle est aussi l’année de la Chèvre (ou du Mouton) dans le cycle duodénaire des 12 animaux du zodiaque.

L’étude se concentre sur la qualité et les effets des influences célestes et climatiques qui arrivent sur la terre durant cette période. Elle repose sur la théorie dite des Cinq mouvements et des Six souffles (wu yun liu qi 五運六氣), telle qu’elle est présentée dans les chapitres du Suwen qui lui sont consacrés (en particulier les ch.69, 70, 71, 74).

Chaque moment de l’année est une combinaison d’influences, celles d’un des Cinq agents (ou éléments) et celles d’un des Six souffles (Shaoyang, Taiyang, Yangming, Shaoyin, Taiyin, Jueyin) ; chacune de ces influences étant double puisqu’il y a, en concomitance, celles qui arrivent toujours au même moment quelle que soit l’année (les maîtres) et celles qui diffèrent d’une année sur l’autre (les invités). À cela il faut ajouter l’influence d’un agent qui s’étend sur toute l’année : pour l’année Dingwei c’est celle du Bois, s’exerçant avec déficience ; ainsi que l’influence de l’un des Six souffles sur chaque moitié de l’année : pour l’année Dingwei, le Taiyin (humidité) dans la première moitié et le Taiyang (froid) dans la seconde.

Nous regarderons comment on peut prévoir l’évolution de ces influences combinées tout au long de l’année afin de se préparer au mieux aux effets pathogènes qu’elles peuvent apporter. En plus de l’acupuncture et de la phytothérapie, la diététique joue un grand rôle dans cette prévention. Cette connaissance permet aussi de mieux comprendre les pathologies qui surviennent chez les patients aux différents moments de l’année et de mieux voir les potentielles faiblesses. Ce qui permet d’affiner et d’orienter le traitement.

LES MUTIPLES FACETTES DU QI (qi氣)

Une série de présentations faites pour IEATC, de 90 minutes chacune.

Première présentation le samedi 14 mars 2026

La vie est Qi; l'évolution de la vie est transformation de Qi; l'entretien de la vie est travail sur le Qi.

Qi - 氣 - souffle - est une notion qui est devenue familière en Occident et que chacun croit comprendre, plus ou moins. Cependant bien des aspects échappent souvent et l'assimilation, un peu rapide, avec la notion d'énergie peut éloigner de ce que représente la notion dans les textes chinois classiques ainsi que dans les pratiques ancrées dans une tradition.

À l'aide de textes tirés des grands classiques de la philosophie et de la pensée chinoise, nous montrerons comment la notion de souffle (qi) s'est formée et enrichie au cours des siècles qui précèdent l'ère chrétienne, ainsi que ses relations avec le développement du yin yang et des Cinq éléments. Cette compréhension forme le socle sur lequel on peut bâtir la perception des souffles dans le corps, la santé et la maladie.

En s'appuyant sur les ouvrages canoniques de la médecine, nous étudierons les diverses manifestations du souffle dans l'être humain, dans son corps aussi bien que dans sa psychologie et son esprit; nous regarderons également les relations des souffles qui soutiennent une vie personnelle avec les souffles de l'environnement, avec l'essence (jing 精) et avec l'esprit (shen 神), avec les cycles du temps et les rythmes vitaux, comme ceux exprimés par les Quatre saisons.

Les caractères chinois clef sont analysés et expliqués, en particulier pour les notions de défense (wei), nutrition (ying), ancestral (zong), origine (yuan), authentique (zhen), correct (zheng), pervers (xie) …

CHEMINS DE VIE & CHEMINS DE MORT

9 & 10 octobre - 27 & 28 novembre 2026.

Quelle vision de la vie peut ou doit avoir un être humain pour donner un sens à sa vie personnelle et accueillir sa mort sinon sans crainte, du moins sans l'insupportable angoisse du non-sens et de la disparition totale.

Tout ce qui existe est toujours une étreinte du Ciel et de la Terre, une composition yin yang ; cependant l’être humain diffère des autres créatures car il est responsable de son chemin de vie, de la signification à lui trouver. Il est donc responsable du sens de sa propre mort et du devenir de ce qui composait sa vie personnelle ; car tout retourne toujours finalement à ce qui l’a fait exister.

En pénétrant le sens profond de son origine, l’être humain conçoit comment conduire sa vie pour que sa mort ne soit pas disparition et annihilation, mais passage et transformation.

Dans la première session (9 octobre) nous regarderons les approches traditionnelles, le culte des ancêtres, les rituels funéraires, les âmes Hun et Po. Ces coutumes, avec ce qu’elles portent de croyances, ont plus ou moins perduré jusqu’à nos jours.

Puis, dans la seconde (10 octobre), nous étudierons l’approche confucéenne dont le sens réside en une participation durable à la vie des êtres, au-delà de la disparition de sa propre vie.

Enfin, les deux dernières sessions (27 & 28 novembre) seront consacrées à l’approche taoïste. Nous ne regarderons pas les recettes et techniques pour échapper à la mort, mais comment la mort de chacun est acceptée comme faisant partie d’une puissance de vie qui embrasse et reçoit toutes les vies individuelles. Chaque vie particulière qui se donne à cette puissance y participe à jamais au-delà de la disparition de tout ce qui rendait cette vie personnelle. Elle s’incorpore à la Voie vivante, le Dao de toujours.

« L’être humain est la vertu (puissance vitale, de 德) (combinée) du Ciel Terre (tian di 天地), l'entrelacement du yin/yang, l'assemblage des esprits de la Terre et du Ciel (gui shen 鬼神), le meilleur des souffles des Cinq Agents (wu xing 五行). » (Liji - ch. Liyun)

« Je prends forme (xing 形) du Ciel-Terre et je reçois les souffles (qi 氣) du yinyang. » (Zhuangzi ch.17)

« Qui le matin a entendu parler de la Voie peut mourir content le soir même. » (Lunyu IV, 8 - Tr. A. Cheng)

« Un homme possédant une grande force d’âme et imprégné du sens de l’humain (ren 仁) ne cherchera jamais à préserver sa vie au détriment de son humanité (ren 仁) ; il peut même arriver qu’il renonce à son existence pour conserver parfaite son humanité. » (Lunyu XV, 8)

« J’aime la vie, mais j'aime aussi le sens moral (yi 義). Si je ne peux avoir les deux, je renonce à la vie pour garder le sens moral. Certes j'aime la vie, mais il est quelque chose que j'aime encore plus que la vie, je ne vais donc pas m'y accrocher à tout prix. Certes je redoute la mort, mais il est quelque chose que je redoute encore plus que la mort, je ne vais donc pas éviter le péril à tout prix. » (Mencius VI A 10 - Trad. A. Cheng)

« Conserver ses moyens est durer. Mourir sans périr c’est la Longévité. » (Daodejing 33 - Trad. Cl. Larre)

« Qui a réalisé que vie et mort, existence et disparition (cun wang 存亡) sont une seule et même chose, celui-là, je le prends pour ami ! » (Zhuangzi ch.6 - Trad. J. Lévi)

« La terre me charge avec un corps (xing 形), m’éprouve avec la vie (sheng 生), me détend avec l’âge (lao 老), me repose (xi 息) avec la mort. Ce qui me rend douce la vie me rendra douce la mort. » (Zhuangzi ch.6 - Trad. Jean Lévi)

« La vie (sheng 生) est compagne de la mort (si 死) ; la mort est commencement (shi 始) de la vie. Qui connaîtra leurs enchaînements (ji 紀) ! L'homme doit la vie à une condensation (ju 聚) de souffle (qi 氣). Tant qu'il se condense, c'est la vie ; mais dès qu'il se dissipe (san 散), c'est la mort. Mort et vie semblant bien être compagnons, de quoi nous affligeons-nous donc ? En fait, les Dix mille êtres (wan wu 萬物) sont un (yi 一). » (Zhuangzi ch.22)

« Ainsi, les esprits légers et subtils (jing shen 精神) sont propriété du Ciel et l'ossature corporelle, propriété de la Terre. Les esprits légers et subtils repasseront leur porte, les ossements retourneront à leur racine. Mais alors comment « moi » subsisterai-je à jamais ? » (Huainanzi ch.7 - Tr. Cl. Larre)

« Richesses, honneurs, bienfaits et largesses, m’assurent la prospérité dans la vie ; pauvreté, basse condition, souci et chagrin me portent vers l’accomplissement personnel. Dans la vie, je suivrai et servirai (le Ciel-Terre) ; dans la mort, je serai en paix. » (Zhang Zai, Zhengmeng, ch. 17, Inscription de l’Ouest - Trad. A. Cheng)

LES LEÇONS DU ZHUANGZI

Les mercredis 30 septembre & 9 décembre 2026 - 10 février, 24 mars & 21 avril 2027.

Le Zhuangzi est l’un des joyaux de la pensée chinoise et même mondiale. La profondeur et la rigueur avec lesquelles il présente le sens de la vie, les modalités de l’action, la nature humaine, la destinée et la liberté de chacun, en rendent parfois la lecture difficile.

Mais le Zhuangzi regorge de récits colorés, d’allégories évocatrices, d’histoires d’artisans et d’animaux, de contes sur des arbres ou sur des épées, qui nous parlent directement et nous donnent un accès aisé à ce que ce texte peut encore nous dire aujourd’hui.

Cet ouvrage illustre d’une façon accessible et magnifique des leçons sur l’art de vivre et d’aimer la vie. Il nous incite à réfléchir sur la valeur ou la place excessive que nous donnons à nos désirs et passions, ambitions et idéaux, à notre intelligence et à nos connaissances. Il nous mène sur le chemin de l’abandon à l’esprit qui habite le monde et qui doit être l’ultime guide de tous nos mouvements et activités. Il nous invite à méditer sur les relations entre la connaissance et l’agir ; il nous parle de retrouver en soi les mouvements spontanés de la vie de façon à ce que nos actes ne nuisent jamais à notre vitalité ou à celle des autres ; ce qui nous mène à une meilleure compréhension pratique de ce qu’on appelle non-agir (wu wei 無為) ou agir naturel.

Le geste thérapeutique en est un bon exemple, car il est analogue au geste de l’artisan : il nécessite un apprentissage minutieux et une étude assidue, une connaissance des théories et des techniques de la pratique. Mais il part toujours, en définitive, de là où, en chacun, s’opère la communion à la source de vie. Là aussi est la source de l’intention du vrai thérapeute.

La richesse et la profondeur du Zhuangzi nourrissent encore notre pensée, nos conduites et notre élan vital.

LE FAÎTE SUPRÊME (Taiji 太極)

Vendredi 23 octobre 2026.

Qu’on le prenne pour la mise en mouvement qui fait que tout commence ou comme la sérénité parfaite qui permet la communion avec la puissance originelle, le Faîte suprême est toujours ce qui contient le yin et le yang en potentialité et permet leur expression dans les multiples formes de l’univers.

Le Faîte suprême est un concept central et fondamental dans les textes qui gravitent autour du Livre des mutations, dans le taoïsme comme dans les pratiques gymniques, de respiration, de méditation…

En nous fondant sur les extraits de livres classiques, nous regarderons quelle place primordiale il tient dans la vision de la vie, de ses origines et de ses manifestations organisées ainsi que les relations et similitudes avec des notions comme le Grand Un (tai yi 太一), le souffle originel (yuan qi 元氣), etc.

UN CORPS DE QI

Temps du Corps - 26 février 2027.

Représentations et visions du corps dépendent toujours de la culture dans laquelle elles se développent. Dans la Chine classique, le corps est conçu non pas d’abord comme une forme quasi géométrique, une image plus ou moins fixe, mais plutôt comme une masse en transformations, un lieu de mutation dont les formes, toujours changeantes, reflètent les interactions de tous les souffles qui s’y rencontrent.

Qu’ils viennent de l’extérieur ou surgissent intérieurement, les souffles (qi) se croisent et se transforment, dans et par le corps. Ils manifestent leurs relations, en perpétuelle évolution, par des signes qui se lisent grâce au corps : l’œil voit les couleurs et leurs altérations, l’oreille entend les sons émis, les doigts palpent et sentent… car le corps, par les souffles, est toujours signifiant.

On a là une grande base du diagnostic en médecine chinoise, car ces signes du Qi (souffle) sur le corps permettent de connaître ce qui est inaccessible aux perceptions sensorielles, c’est-à-dire le fonctionnement interne des organes, la qualité de l’écoulement du flux vital, etc.

Le corps est donc vu comme un lieu où se nouent les échanges vitaux dont l’ordre naturel ou cosmique est l’ultime modèle. Ils s'organisent et se rythment selon les modèles que nous offrent les grandes manifestations de la vie dans l'univers, comme les saisons qui déroulent le temps, ou comme les espaces dont les qualités différentes dépendent des courants et circulations qui les traversent. Le corps, à l'image de la vie cosmique, est la résultante, en perpétuelle transformation, de ces mouvements de Qi ; il permet ainsi une vie personnelle qui s’épanouit dans le rapport à l’esprit.

LA DYNAMIQUE DES MÉRIDIENS YANG

Samedi 17 & dimanche 18 octobre 2026 - de 14h30 à 19h30 (heure de Paris).

Tout le monde connaît les trajets des méridiens et leurs principales pathologies, ainsi que les emplacements et fonctions de leurs points. Mais comment perçoit-on réellement la qualité de souffle, spécifique à chaque méridien, et qui s’exprime à travers eux ?

Ce séminaire propose une première approche de ce que les classiques de la médecine nous apprennent sur les variations du souffle yin yang qui, en l’homme, forment les Douze méridiens. Nous travaillerons sur la signification profonde des trajets qui manifestent les qualités yang du souffle : Taiyang, Shaoyang, Yangming (de pied et de main).

La dynamique propre à chaque méridien se dégage alors, ouvrant une nouvelle compréhension sur la signification des trajets et sur l’usage des points, ainsi que sur les relations que les méridiens entretiennent entre eux. L’approche diagnostique et clinique se trouve enrichie et approfondie par cette étude qui replace le souffle au centre de la théorie et de la pratique médicale.

L’étude se fonde principalement sur les textes du Huangdi Neijing (Suwen et Lingshu), du Shanghanlun, du Jiayijing.

L’INTENTION ET LE GESTE DU THÉRAPEUTE

Samedi 24 & dimanche 25 avril 2027 - de 14h30 à 19h30 (heure de Paris).

Qu’ils soient d’inspiration confucéenne, taoïste ou même bouddhiste, les textes classiques insistent sur la nécessité, pour celui qui désire prendre soin d’un autre être humain, comme thérapeute ou comme gouvernant, d’aller lui-même le plus loin possible dans son humanité, d’aller au bout de son cœur, dans une approche persévérante du sens profond des choses. La réalisation intérieure du thérapeute permet que ce qui passe dans la relation thérapeutique participe à guider les souffles du patient, dans le respect total de ce dernier. Là est la racine de la qualité de son geste.

Le geste thérapeutique, comme celui de l’artisan, nécessite un apprentissage minutieux et une étude assidue, une connaissance des théories et des techniques de la pratique. Mais il part toujours, en définitive, de là où, en chacun, s’opère la communion à la source de vie. Là aussi est la source de l’intention du vrai thérapeute.

Quelques exemples tirés de textes classiques, comme le Zhuangzi, et de textes médicaux, comme le Huangdi Neijing, nous aideront à comprendre ce qui fait la qualité et l’efficacité du geste thérapeutique et comment y travailler.